中华优秀传统文化系列文稿汇编（10篇） (2)

天下为公、天下大同

——中华优秀传统文化中的重要元素之①

为深入阐释中华优秀传统文化中的重要元素，即日起，本报将在“光明论坛·温故”栏目，陆续刊发专家学者解读文章。

2023年6月2日，习近平总书记在北京出席文化传承发展座谈会，在谈到深刻把握中华文明的特性时，列举了中华优秀传统文化中的诸多重要元素，首先说到了天下为公、天下大同的社会理想。

“天下为公”“天下大同”，出自孔子之口，见于《孔子家语》和《礼记》中的《礼运》篇。孔子回望历史，认真研究“先王之道”，深刻反思现实，形成了他的这一社会理想。在《孔子家语》的记载中，孔子对弟子子游说：“大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。老有所终，壮有所用，矜寡孤疾皆有所养。货恶其弃于地，不必藏于己；力恶其不出于身，不必为人。是以奸谋闭而不兴，盗窃乱贼不作，故外户而不闭。谓之大同。”

孔子时代，天下无道，礼崩乐坏。他认为尧、舜、禹、汤、文、武时代是一个“有道”之世，那时，人们以天下为公。所谓“背私为公”，“公”可理解为“共”，指人们的公共意识、公共道德。天下为公，是人们都修为自己的公德心，生活在一起的人们应休戚与共，协同一致，强调要有明确的“社会性”意识，努力做一个“成人”，做“大人”“君子”。所以孔子主张扶危济困，互相关心，而不是各行其是，自私自利，甚至损人害人，弱肉强食。

中国文化以孝悌为根本，强调仁爱精神与敬畏观念。中国哲学可视为关于“家”的哲学，以家为本位，由家而国，由修身、齐家到治国、平天下。孔子主张由孝、悌培养爱、敬，把孝与悌看成“人之本”，把爱与敬看成“政之本”。人们由家庭走向社会，中国思想便打通了家庭伦理与社会、政治伦理，把父母对于子女的自然情感进行社会化应用与理解，产生了家国一体的观念。这是中国“天下大同”“天下为公”理想追求的认知基础。

天下为公、天下大同，孔子还简洁表述为“老者安之，朋友信之，少者怀之”。孔子整理的《尚书》中就有“以公灭私，民其允怀”的说法，诸子百家也大都重视公义，早期典籍有诸如“公者明”“无私者正”“以其无私，故能成其私”“公生明，偏生暗”之类的表述。孔子的这一社会理想影响很大，历史上这样的类似表述不胜枚举。孟子的“民贵君轻”学说，以及后来“公天下”的主张也都源自孔子。唐代有人说“心苟至公，人将大同”，“大同”崇尚和合，求同存异，这样才能涵摄去取、中和位育。

天下为公、天下大同是中华文化道德精神的根脉，是社会公德的最高原则。从孔夫子到孙中山，中华民族对这一理想的追求一以贯之，由此影响了数千年中国历史的进程，铺染了无数中华儿女的生命底色。明末思想家说“天下非一家之私”，把“天下为公”的道德理想凝聚成为“天下兴亡，匹夫有责”的个人道德要求，激励着无数志士仁人。近代，面对内忧外患的民族危机，康有为《大同书》提出建立“大同之世，天下为公，无有阶级，一切平等”的理想世界，孙中山提出“真正的三民主义”，即“孔子所希望之大同世界”。

天下为公、天下大同的社会理想与马克思主义相通而契合。100年前，瞿秋白在《赤潮曲》中歌颂十月革命：“从今后，福音遍天下，文明只待共产大同。”中国共产党的伟大斗争将天下为公的理想真正变成现实。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央把马克思主义精髓与中华优秀传统文化精神特质融会贯通，坚守中华文化立场，激扬中华文明新活力，在守正创新中构筑中华文化新气象，天下大同、天下为公的思想也在开创党和国家各项事业全新局面中处处得到体现。习近平总书记指出：“共同富裕，是马克思主义的一个基本目标，也是自古以来我国人民的一个基本理想。”我们取得了脱贫攻坚的全面胜利，实现了乡村振兴的良好开局。再如，我国各民族之间不断交流交融，紧密团结，守望相助，中华民族共同体意识深深植根于各族人民的心灵深处。

在对外交往方面，中国早就形成了“协和万邦”的理念，强调人与人之间、邦国之间相互依存、休戚与共、合作共赢，这都是“天下为公”道德理想的凝聚。习近平总书记指出，人类应该和衷共济、和合共生，朝着构建人类命运共同体方向不断迈进，共同创造更加美好未来。在迈向数字文明的新时代，在建立新型国际关系，维护人类社会持久和平与共同繁荣过程中，中国倡导的人类命运共同体理念，愈益彰显出强大的影响力、生命力、感召力，成为引领时代潮流和人类前进方向的鲜明旗帜。